緬甸近代孫倫禪法
世間流傳
「孫倫禪法」已有上百年……
三藏高僧素旦剌的原本法名是「東達拉」，自二十五歲獲得「持經藏」頭銜之後，由於備受仰光「孫倫禪修中心」(Sunlun Meditation Centre)的僧侶與信眾的高度關注，透過雙方的共識，東達拉尊者接管了仰光孫倫禪修中心，成為孫倫禪法傳承者，從此世人稱他為「孫倫師父」。後來通過三藏會考，世人則改稱「孫倫三藏高僧」。
世間流傳「孫倫禪法」已有上百年，由長老迦毘(Bhaddanta Kavi) 推行呼吸禪修方 法，大凡跟著長老學習禪法的行者都獲益良多，自此世人稱其為「孫倫大禪師」，為孫倫禪法的鼻祖。
長老迦毘生於西元1877年，緬甸中部敏建市 (Myingyan City)孫倫村為故居之地。從小家境顛連貧苦，農業家庭終年下田耕作，無緣到學校求學，因而成為文盲。成年後娶妻生下五位孩子，僅活一位兒 子，嘗盡了喪失子女之悲慟，面對著世間對他的冷酷 無情。
因緣成熟時，他即使不懂佛經法義，一旦聽到安 那般那禪法 (ānāpāna-sati，以觀察呼吸作為修習禪那的方法)的字眼，使他整個人激起法喜。自此一心想學習禪修方法，內心不再嚮往世間法，被佛法所感 化。但因為家庭妻子的牽絆，成了想出家修行的障 礙，不得已只好帶髮修行多年。由於具足宿世波羅密 的他，仍以在家者的身分，在禪修過程中得到三次的 特殊境界，後來出家為沙彌，仍以沙彌的身分，在禪 修過程中又得到最後一次的特殊體證，當年已經是 43歲。是年底登壇受戒，成為比丘(以下均稱長老) 經由當時的僧團、高僧、大德的檢驗，迦毘長者的禪修體會著實以無言喻，境界超然，似乎已經修成「所 作皆辦，不受後有」的果位。
迦毘長老本身不識文字，更不會閱讀巴利三藏經典，但迦毘長者的禪法體會往往符合經典，對他人講授的禪修道理也不離經典法教。換言之，修行的體驗與經文如出一轍，因此許多熟諳經文的高僧大德為之嘖嘖稱奇。甚至，有人以惡作劇來檢驗迦毘長老是否已證得阿羅漢果，譬如:在迦毘長老後面放鞭炮，迦毘長老絲毫沒有驚嚇(因為阿羅漢聖者從不驚嚇)。
偷偷在迦毘長老要喝的飲料裡加酒，酒一旦人阿羅漢之口即失去酒的成分，所以迦毘長老也沒喝進去酒。
另外，有一輛來勢洶洶的馬車對著迦毘長老迎面而來，迦毘長老從容不迫保持鎮靜，馬車卻倒地翻滾。
有位婦女Daw Nywe Bon前來語教迦毘長老，尚未提問之前迦毘長老己回答她的問題。迦毘長老一生出現多次神跡奇事，言行舉止中不見煩惱的表現。
迦毘長老教禪多年，從未對修行者說過他已經修到什麼程度。即使某位禪修者已修到極崇高的程度，假如有人問起，這位禪修者是否已經修成正果了呢?迦毘長老至多只會說:「也許他就是嘍。」因為修行者本身皆能自知。
當時的許多學問僧都認同迦毘長者的禪法，並無人指出孫倫禪法的不足之處，與不如法之處。長老圓寂於1952年，世壽75歲，戒臘28夏。圓寂後遺留聖體，迄今完好不壞，世人因而認定迦毘長老已經證得阿羅漢果。道行高深的迦毘長老，深得緬甸信徒的崇敬。緬甸人不敢宣稱長老法名，以為不敬，因此，依緣於長老的出生地孫倫村為名，尊 稱為「孫倫大禪師」，或稱為「孫倫大長老」。
孫倫禪法以「強烈呼吸法」聞名於國際。根據《孫倫禪師廣志》中記載，可略知禪修方法概要。書中以寥寥三要點:「觸、知、正念」闡釋了整個禪法的精髓要領。
˙觸
一呼一吸時，氣息會撞擊到鼻孔的周邊，因此在某一處會產生「觸點」。首先讓自己的心繫在這個觸點，當然那是在禪坐時，心要繫在鼻孔，假如在行走時，心要繫在腳與地面接觸的「觸點」；吃飯的時候，心要繫在手與食物(用手抓食物來吃)的觸點。致力於將自己的心維持安住在當下的「觸點」。
˙知
自己的心維持安住於當下的「觸點」，確實需要清清楚楚明明白白，覺知當下的「觸點」。在行、住、坐、臥的四威儀之下，對於任何觸點，心需要如實覺知明瞭。
˙正念
從如實覺知明瞭的部分，建立起「正念」。換言之，觸點無所不在，心需要隨之覺知觸點，因此時時需要提起正念。
˙從呼吸禪法轉為「受念處」
專注於呼吸的出息入息，時間久了，色身難免會出現痠、痛、麻、脹、冷、熱等各種各樣的苦受。假若苦受已明顯，此時心會轉向專注於苦受。不可否認。一開始心轉向專注於苦受時，專注的心與苦受往往無法對準，或許專注的心。
不想面對苦受；或許專注的心偏離了苦受，此時，以正常呼吸的身心需要調適到適中狀態。五根達到平衡時，心立即證入到寂滅的境界。好像生命流轉於一整個輪回所累，當下所有內心的疲累頓時寂滅沉靜下來。
由此佐證，實踐「四念處毘婆舍那」禪法的重要性，證得涅槃的唯一途徑即是「四念處」禪法。孫倫禪法從「受念處」入門。南傳三藏經典裡的禪修公案，記載過去許多古德高僧往往依「受念處」禪法紛紛走上解脫道路，證得了涅槃境界。
孫倫大禪師以「觸、知、正念」再轉修為「受念處」的禪修方法教導全緬甸。孫倫大長老有一句警世之語，值得在此分享。
若是無明，則須力求生起「明智」。
無明之下身的行為，將會造成「苦」的結果。
無明之下口的言語，將會造成「苦」的結果。
無明之下意的思惟，將會造成「苦」的結果。
不想造成「苦」的結果，那就不要造惡，力求生起「明智」。
無明之下的每一舉每一動，已然構成「不善 業」，最終會成熟為「不善果」，豈可不慎乎? !
